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易学:周易的哲学是彻底唯物的

编辑:乾坤网 日期:2021-01-13 10:06 来源:未知 浏览:

一,朴素的辩证唯物之说质疑

今人有关易经的一些论著,大多将其定位于“中国古代朴素的辩证唯物主义”档次上,令人不禁喜出望外三呼万岁!的确,比较反科学、伪科学、迷信反动的瓜皮小帽满天飞而言,可谓是地狱里的阳光,怎能不手舞足蹈?但是且慢!先别忘乎所以,还是冷静一点的好。

放下易经性质不论,先看下这顶帽子戴在顶上是否合适,若不合适岂不空欢喜一场?

辩证唯物如何?不错易学是唯物、也辩证,好像没毛病,还算是合适!朴素如何?有点不好说了。何谓朴素?老子:“见素抱朴”,可知素为外为表,朴为内为质。朴素即内外浑然纯一,不雕不饰。朴素是作为修饰词用的,义为:东方古代的辩证唯物是简陋粗糙的,换句话说是陈旧落后、不严谨不慎密的辩证唯物!

那么,不朴素应该怎样?当然是时髦先进的、严谨慎密的。再看“中国、古代”二词,显然是朴素的反面,以区别于现代、西方。于是易经的辩证唯物与现代西方的辩证唯物,它们的截然有别便跃然而出了!噢,原来辩证唯物是有等级的,虽然都是一样玩意,拿在什么人手里那可大有讲究了!

这是什么逻辑?辩证唯物这一具有固定涵义的词汇,难道因为出处、时间不同就也会不同,有这个道理么?荒唐!辩证唯物就是辩证唯物,到哪里都是一样的。什么朴素?无非是一种滑稽的文字游戏,用以贬低矮化,说到底是对老祖宗的东西三心二意,中国的月亮没有人家外国的圆,不很自信,是长期以来的软骨症作怪,灵魂里总觉着矮人半截。

这个名堂的作者很是洋洋得意,以为既让你无话可说,又顺手塞给你个小尾巴,从而将你一脚踹出圈外。如同古怪的好人,怎么古怪任你随意发挥去,孤僻、异类、神经……总之不正常。“朴素”也如此,怎么朴素由你想去:简单、粗糙、土拉巴唧、不正规不地道……辩证倒是辩证了,可属于古怪不正常的另类!诡异的是多少年来,这种隐晦卑劣行径,人们竟然能够默默接受至今?真是令人匪夷所思!

这里不是说辩证唯物不能有差别,不是这个意思,而是说差别不应该在时间地域上,也不应该在精粗疏密上,而应该在质的规定性上讲差别,例如彻底的辩证唯物和不彻底的辩证唯物。质上的差别,是不能抹杀调和的,因此它们的客观存在不可忽略;而在质之外的形式差别,则是可调和可忽略的,这不是咬文嚼字,而是应有的一般常识。

所以,“中国古代朴素的辩证唯物主义”这顶帽子,戴在中华易经头上并不合适,那不单是一种侮辱,尤其是个严重错误,不符合周易实际。因此,不值得手舞足蹈的兴奋。

正确的表述应该是:产生于中国古代的周易是含有(或充满)辩证唯物的优秀文化,或中华易经充满着辩证唯物主义思想。“朴素”那个小尾巴还是算了吧,别再塞了好不?

二,周易是彻底的唯物,哲学的海洋。

首先,之所以谓周易为朴素的辩证唯物的定义严重错误,是指它对周易一书性质的判定。已如前述,周易性质是模拟揭示宇宙万物本质秘密的符号著作,而不是哲学辩证唯物,更不是朴素的辩证唯物主义。即使不加朴素二字,只定义为辩证唯物也是不切实际的。

周易不是哲学专门著作,宗旨目的是模拟万物和揭示万物奥秘,不在于是不是讨论或者表述某一哲学思想与内容,但是它那里却包含着丰富的哲学,是哲学的海洋。

其次,周易不仅是唯物的,而且是彻底的唯物。什么叫彻底?打个比方,宇宙万物犹如一棵大树,大树的地上是树干枝叶,招摇可见;大树的地下是树根,深隐不见。对于这棵大树,既见地上的干枝叶,又见地下的树根,从上至下无一遗漏,这便为彻底;否则,只见地上干枝叶,不见地下树根,一棵大树见之未全有遗漏,这便为不彻底。彻底即全面,不彻底即片面,不全面。

周易的世界观即万物基本构造观是,万物是由形质与非形质之道共同构造而成,既见地上又见地下,地上是物的形质,地下是物的非形质,尽管地下非形质不见不闻,仍为物的范畴之内,所以周易的唯物是彻底的。科学的世界观则不然,科学只知万物是一形质,不知还有非形质之道,即只知地上不知地下,识之不全,所以科学的唯物是不彻底的。

再次,哲学的海洋者,是将周易六十四卦比为大海,在这个大海里既有有形质的万物,指六爻卦;又有非形质之道,指两仪四象八卦。它们全都是物,分别是大树的地上地下以及万物构造的两大部分,除了物还是物,再无别者,故谓唯物、彻底的唯物,所以周易这个海洋就是物的海洋,也就是唯物哲学的海洋。

当然,哲学的海洋还有无一不在唯物哲学范畴之内的含义,如果还有疑虑,不妨一试,看看能否从中找出不属于唯物哲学的内容事件来?如真的找出来,海洋之说不攻自破。

中华易学是一幅完美的宇宙万物缩影和蓝图,它的唯物是彻底的,那是哲学的海洋,朴素之说早该休矣!

三,周易更是辩证法的三军校场

校场者,诞生冲锋陷阵一往直前优秀将士的摇篮;三军,各方各面之喻。此谓,凡经周易的熏陶不但懂得辩证法,甚至熟练运用辩证法的高手。历史上这类突出人物举不胜举,最知名者如姜尚、老子庄子、孙武孙膑、诸葛孔明、刘伯温之辈,尤其42年前离去的伟人,简直炉火纯青无隙可击,他们都留有千古传颂的案例,其成就无一不同周易密切相关。周易的辩证法为何威力那么强大,因为它们在周易里根深叶茂、俯拾即是。

辩证法是什么?通常的定义是:辩证法是关于事物矛盾的运动、发展、变化的一般规律的哲学学说,它认为事物处在不断运动、变化和发展之中,其根源是事物内部的矛盾斗争。马克思主义创始人的定义是:辩证法不过是关于自然、人类社会和思维发展的最一般规律的科学。(恩格斯《反杜林论》)

其实易学角度的辩证法定义就是一句话:万事万物中道物运化的规律规则。这十四个字,在哲学里就叫辩证法,而在易学里则谓道物运化规律。

道物运化为何成了辩证法,说得通吗?本质上就是如此!辩证法是事物运动变化规律精髓的归纳提炼,因为它体现了宇宙万物的存在变化过程与情形,所以同唯物观点一起构成为人类认识世界的基本思想观点,即辩证唯物主义的世界观。

而事物的运动变化规律,那就是道物的运动变化规律,因为事物的运动决定者是事物内部的道物,道物的运动变化才引起事物外部形质的运动变化。因此可以肯定,辩证法所归纳提炼的事物运动变化规律,实际是事物内部道物运化规律规则反映到外部来的,所以事物内部道物运化的规律规则,就是哲学上的辩证法。

这就是说,辩证法与道物运化一般意义上是相同的,一回事,但在二者的本质上又不能不有所区别。道物运化规律规则是从模拟万物的易卦里发现的,历历在目,真实不虚;而辩证法则是人类从许多事物运动变化事例中总结抽象出来的,是认识过程,必须反复验证,才会认可并确立其意义。由于现代哲学的世界观有其不彻底性,不知、不承认万物有道这个事实,因而只知规律产生在内部,但就是不知这个内部究竟是什么,视角停留在大概的模糊层面上,这就必然给它的唯物观、辩证法带来一定程度的片面性与不确定性,所以只有通过反复检验修正,才能减少主观认识不能完全符合客观留下的遗憾,这一点不可不知。(杂谈46中引百度:“科学的核心是不确定性,解释一个现象的科学学说是临时的,需要越来越多的证据”一段话,也可作为此段论述的有力佐证。)

上述可知,成书于三千年前的周易,其中的辩证唯物即已定型,是一蹴而就的,直至今日也不再须要补充纠正;而西方哲学的辩证唯物,则是刚刚萌芽,尚在不断地认识完善过程,尽管此前一二百年亦已基本成形,然直至今日也还需要不断纠正完善。由此不难判断:究竟是哪一个朴素?哪一个粗糙不慎密?哪一个更切近真实?是易学还是西方哲学,已经是和尚头上的毛毛虫一目了然了!

周易是宇宙万物的模拟,易与天地准,丝毫无差,所以易卦的运动变化就是宇宙万物的运动变化,其规律规则亦完全一致。万物运动时时处处,易卦道物运动亦时时处处,动变的规律规则亦随之体现于时时处处,动变充斥易卦上下,辩证法也充斥易卦上下,故谓周易是辩证法的三军校场。

四,周易的辩证唯物无有望其项背者

这个判断用不着再次论证,前面所言都已含有了这一意义。当今最优秀的现代哲学体系,都尚且不能企及,更何况其它?所以毋庸多言,无有望其项背是没有疑义的。

但为了避免简单粗暴之嫌,将周易的辩证唯物作一概要解剖还是必要的。

1、意识和物质:此二者的关系是哲学的根本问题,唯物唯心二元论皆由此而分。易学的回答很简单,即宇宙只是物质而已,也就是说意识也是物质,也是非形质之物的产物。以物质为第一性者谓唯物主义;以意识为第一性者谓唯心主义;以意识物质二者同等并立者谓二元论者。

当然,易学的物质指先天非形质之道与后天有形质之物两大部分而言。因为现代哲学不知先天非形质之道的存在,所以在意识与物质之间总是纠缠不清,争执不休。

意识是高级动物的特有现象,为天地万物之后而有,属于后天。非生命物质无意识,有生命物质尤其高级动物才会有意识。人类的所谓先知们(主要是西方)却不能明此,并错误的以为意识是与天地万物同出并列的,也太过于离谱了,不能不谓一件憾事。(固然与他们那愚蛮的宗教信仰有关,以为人、人的意识与宇宙万物都是同一天生出来的。)

这样,人类(主要西方)的知识层便接连犯下二个不知之病:一不知非形质之道的存在;二不知意识乃后天之物,远在万物之下,根本不能与之比肩并立,(东方易学无此二病)。这是屡屡导致重大错误以及灾难悲剧的最主要根源。

2、对立统一规律:阴阳就是对立统一的一对,易学之初祖,发现阴阳才创生八卦之易。阴阳为何对立?一阴一阳即一正一反,怎么会不对立?为何统一?对立的阴阳既来自于一,又能和合为一,怎么会不统一?对立之际,相互依存,缺一不可;统一之时,则又不分彼此,你我俱亡。伏羲依此画卦,先发现阴阳对立二物,再以阴阳二符号层层迭加为四象、八卦,最后出六爻六十四卦,卦卦爻爻皆有其对立即互错,易传序卦传的六十四卦排列亦皆以此,可以说整个易卦体系体现的全部都是对立统一的模式。

宇宙万物万事对立统一现象非止阴阳,此外还有:有无、生死、损益、美丑、智愚、强弱、难易、攻守、进退、胜败等,可谓无处不在,它们都是阴阳之道派生的不同形式。

一分为二即自统一而变成对立之二。对立之二即为两仪四象八卦六十四卦,它们无不是阴阳二,甚至阴阳二中之二、阴阳二中之二之二。不二不能变,生旺衰灭、周期轮回。

二合为一即从对立之二再变成统一之一 。统一之一即为太极,太极乃阴阳和合,无阴无阳又有阴有阳,无乃有,有归无,无能生有,故太极生两仪,再次一分为二。

对立统一,在易中的表演真可谓是淋漓尽致充分至极了。

3、量变质变规律:大道运化有顺有逆,无论顺还是逆,必然依循量变才能质变的规律。太极生两仪,太极无中的有即阴阳,不孕育至足不生,孕育过程即为量变,至足而生即是质变。其时,太极的无即一,化作两仪的有即阴阳之二了,质上起了变化。

两仪生四象,四象生八卦,八卦生六十四卦皆同此,必量变而后才能质变,质变之后又开始新的量变,量变、质变、再量变、再质变,前后过程连续不断,往复循环,秩序井然,故谓量变质变规律。

4、否定之否定规律:完整的表述应是,否定—肯定—再否定。否定是动荡、斗争、变革痛苦过程,肯定则是静谧、谐和、平稳安然状态。因为否定明显深刻,肯定则不知不觉瞬息即逝,所以通常便忽略中间的肯定而只留下前后的否定,变成否定之否定了。否定、肯定,实质也是一动一静。

易传谓:“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业。”这一生化过程,即是否定、肯定,再否定、再肯定的过程。两仪将太极否了,四象将两仪否了,八卦又将四象否了,最后六十四卦再将八卦否了,每次生都是对于生前的否定,否定、否定、再否定,这就是事物的顺向或者逆向运动变化过程与必然规律。

哲学谓否定之否定,易学则谓生生之谓易。否即生,生必须否,旧的不去新的不来。事物的运动不总是向前的,有时是逆返、迂回,社会也一样,不然怎么会有复辟现象?但是,事物总的方向是前进,起伏波浪式的,螺旋式上升的。

所谓复辟,即是前进中的逆反,是陈旧对于进步的否定,尽管反动,然而不能避免,是事物规律,非人的意志所能改变。不过,反动复辟的逆流,终究是不长久的,进步的浪涛必将再次将它们冲毁,再怎么咬牙喊叫几百年也没有用,那是不以人的意志为转移的,这就是否定之否定规律!

以上四项为辩证唯物哲学最主要内容,一个本质,三个规律。本质是意识与物质的关系,物质性是宇宙万物万事的本质;规律是对立统一规律,量变质变规律,否定之否定规律。三个规律其实质都是事物一动一静的存在状态,只是角度上有所差别:对立统一是宇宙万物一般的存在形式,量变质变是宇宙万物变化条件,否定之否定则是宇宙万物的过程状态。

总之,中华易学包括现代哲学,它们目标都是想借助语言符号等有效形式,尽可能清晰地描绘一幅宏伟壮阔且又十分真实的宇宙万物蓝图,以便人类一眼即能洞穿其一切奥秘。

毫无疑义,中华易学在这方面具有着无与伦比的优越性。有人不解,反复多次发问:为什么科学不能诞生于中国?其实错了,应该反过来问:为什么西方产生不了易学?

万古洪荒,茫茫苍苍!

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