易学文化的整体脉络及发展历程

什么是易学文化？一般人一提起“易学”，就会第一时间想到《易经》，认为易学就是《易经》，《易经》就是易学，实际上《周易》最早是古人利用易学规律用来占卜吉凶的册子，被后人发现了其中的卦气模型，然后为其配上了“彖辞”、“爻辞”，并且不断地将这些文字的“易理”进行完善和补充，孔子极其门人作《易传》，后人不断为其作注，这才奠定了《易经》的历史地位。

我们说过易学“象、数、易、占”四元素中，“易理”是直接面对人类社会的，是能对整个意识形态层面产生深刻影响的，在古代称为“道德”，所以“易理”是最接近社会，并且对人类来说最直接，影响最重要的元素，也就是《易经》所说的“文明以止”。

易学的范围更广，它是以整个太阳系为研究对象，根据太阳系内的天体运动规律制定的学问，可以说是一切循环轮回内的规律。它的范围如此之广，自然会包含其后产生的各种各样的学术。实际上人类的大多数学术的起源离不开太阳、月亮等天体的运动研究，无论是当代的数学还是天体物理学。

这就是易学文化，是中国传统文化的精华与核心，且非中国独有，只要人类对天体的运动产生研究，便伴随着“易学”的发展。所以我们能发现世界各地相似的神话故事，这些神话故事有的荒诞不经，但是却似乎表达着同样的概念。比如古代中国有“天有十日”，埃及有“九柱神”。不过受限于观测的地理纬度，文明的发展便会不同。因此古代中国能产生五行十二脉和穴位，而印度只有四行中脉和七轮。这也是为什么古代中国被称作“神州”的其中一个原因。

最初的“易学”发展诞生了纪时历法，历法的产生是人类为了更好的生存繁衍。易学和历法同时伴随着观测手段和精度而发展，并且呈现出明显的两种不同的前后节点。在甲子历起先用于纪时后，社会的劳动生产力和效率大幅提高，而后甲子历不仅仅满足于纪时，而是发展出各种各样的“类应”学问，这些学问无疑都是建立在“天人合一”的理论模型之上。并且这个时期的各类文化，比如择日和风水等，都属于模型的初创期。同时文化会呈现在各类的风俗习惯，庆祝节日以及生活的各个层面，产生笔墨纸砚、曲艺书画、诗词歌赋等等艺术形式。

而后，当天文历法发展，回归年精确到365.25日后，历法产生了“古四分历”，也就是“古六历”，它们全部是阴阳合历，“月”的参考大多以“朔望”为基础，制定大小月，“年”用回归年。

这样一来“历法”变得复杂，而“易学”开始运用“易数”诞生了更多的较为精确的“模型”。严格来说，历法属于“易学”内的一门学术，这门学术与其它深入物质类的学术相同，需要精确度量交节时间，精确度量“年”和“月”的长度，并且采用各种各样的方法进行“闰月”。而易学模型不需要这样做。

这是“历法”和“易学”的本质区别，所以可见研究历法的人多，但是懂易学原理的少，因为“历法”终究只是“易学”的一部分而已。邵子在皇极经世说：历不能无差。今之学历者，但知历法，不知历理。能布算者，洛下闳也。能推步者，甘公、石公也。实际上也是指出这一问题，这一问题的本质在于，能不能将“易数”与“天象”进行结合，而这一过程是不容易做到的。

历法可以以任一便于观测的星星进行制定，甚至不需要在太阳系内，比如大火星，北斗，参宿，昂宿等，但是“易学”的主体研究对象必须加入“日、月”因素，否则其后的各类学术便无所依据。今人不以“日月”为主体，搞出其它行星或者任一参考系作为历法的主体，而去研究“易学”，便是误区之一。

随着“四分历”的诞生，打破原有的甲子历完美模型，“易学”开始变得丰富起来。易学的发展离不开“象、数、理、占”，各类的易数产生新的节点，并通过各类手段对六十甲子模型进行修补，使得六十甲子成为底层模型。开始产生了较为精准的“命理”和“占卜”的简略模型；传统中医开始制定明确的经脉体系，如“十二正经”“十五络脉”，并且产生对应的“穴位”；由易理产生学术也不甘寂寞，宗教的神仙体系开始丰富，儒释道学术开始完善……

这所有的文化，必须有一个建立的前提条件，就是“天人合一”基础，这个基础在大多数眼里是作“哲学”看待，而在“易学”中，是有相应的不同的“象数”进行论证。也就是不同天体所产生的运动周期，形成了规律，并且应用于各类事物当中。

这些规律通过其它事物可见可测，可延伸可运用，这就是“物象”的运用。但是不一定有实体存在，这就是传统中医中的各类符号和概念由来，所以任凭你使用精度多高的显微镜，任凭如何解剖，你都无法去发现“经络”的物质实体，但是你可以通过人体内的各种实体呈现的规律进行论证，比如当代人对于经络的各类解读：水通道，毛细血管，颈膜，水分子，气血，极值点，神经……这些理论不全对也不全错，它们都可以是对应的“物象”。

我们说过“物象”没有标准，在易学“象、数、理、占”四元素当中，“物象”和“易理”没有任何标准，唯一的标准是人的认知和境界，“物象”可以千千万万，“易理”是个人都能讲，它们是没有标准可言的。因此运用这类属性的学科便不会有标准，比如“脉象”，比如《易经》和《道德经》的解读……自古以来对《道德经》的解读汗牛充栋，大多数属于自娱自乐，不会产生多少价值，因为：100个人眼里有100个哈姆雷特，窥一斑论全豹皆未见其根本。

正因为“易理”的无标准性，而又影响最大，所以最容易被解读和被利用，歪解和曲解或者说片面解，只会吸引到与这类境界相近的群体，所谓“物以类聚，人以群分”。所以可见再离谱的言论总会有拥簇的群体。

在现代人的思维当中，总喜欢将传统文化与科学沾边，用科学来论证传统“是否科学”？

本质上属于画蛇添足，因为“易数”就需要务实求真的“科学”精神，区别在于它不计算过程，而只用结果；它不计较细处，而主用规律。不过仍旧需要有人去深入探索物质层面，就像历法和命理模型的区别，假如没有准确交节时间的制定，命理模型便无法使用。

传统文化以易学文化为主体和框架，易学文化是物质与精神兼具，无法理解其本质，就会出现偏差。无法理解“象数”，“易理”就会偏颇。同样无法理解“象数”，其下的各类学术便无法真正学通。

那么如何能真正搞清楚“象”、“数”，并且能将它们结合？如何明白明白各类学术和易占的由来和原理？这个过程很艰难，除非你有能力能将这些学术通通串联起来，否则基本做不到，且会进入各种各样的坑中无法自拔。有这方面浓厚兴趣的可联系，指导天象的运用和易数的结合，各类易学模型的建立和原理，以及传统文化的真正本质。