老师：致会认为佛教是迷信的人

对于弘一法师的出家，很多人做过很多种解读，有惊叹、有惋惜，可其学生丰子恺的解读却让人觉得，就是这样:

当时人们都很诧异，以为李先生受了什么刺激，忽然遁入“空门”了，我能理解他的心，我认为他的出家是当然的。

我认为人的生活，可以分作三层：

一是物质生活；

二是精神生活；

三是灵魂生活。

物质生活就是衣食，精神生活就是学术文艺，灵魂生活就是宗教。

“人生”就是这样的一个三层楼。

懒得（或无力）走楼梯的，就住在第一层，即把物质生活弄得很好，锦衣玉食，尊荣富贵，孝子慈孙，这样就满足了。

这也是一种人生观，抱这样的人生观的人，在世间占大多数。

其次，高兴（或有力）走楼梯的，就爬上二层楼去玩玩，或者久居在里面。

这就是专心学术文艺的人。他们把全力贡献于学问的研究，把全心寄托于文艺的创作和欣赏。

这样的人，在世间也很多，即所谓“知识分子”、“学者”、“艺术家”。

还有一种人，“人生欲”很强，脚力很大，对二层楼还不满足，就再走楼梯，爬上三层楼去，这就是宗教徒了。

他们很认真，满足了“物质欲”还不够，满足了“精神欲”还不够，必须探求人生的究竟。

他们认为财产子孙都是身外之物，学术文艺都是暂时的美景，连自己的身体都是虚幻的存在。

他们不肯做本能的奴隶，必须追究灵魂的来源，宇宙的根本，这才能满足他们的“人生欲”。这就是宗教徒。

我虽用三层楼为比喻，但并非必须从第一层到第二层，然后再到第三层。

有很多人，从第一层直上第三层，并不需要在第二层逗留；

还有许多人连第一层也不住，一口气跑上三层楼。

不过我们的弘一法师，是一层一层地走上去的，弘一法师的“人生欲”非常之强！

他的做人，做得彻底。

他早年对母尽孝，对妻子尽爱，安住在第一层楼中；

中年专心研究艺术，发挥多方面的天才，便是迁居在二层楼了；

强大的“人生欲”不能使他满足于二层楼，于是爬上三层楼去，做和尚，修净土，研戒律。

弘一法师：致认为佛教是迷信的人

欲挽救世道人心，人人皆知推崇佛法。

但对于佛法而起之疑问，亦复不少，故学习佛法者，必先解释此种种疑问，然后乃能着手学习。

一、佛法非迷信

知识分子多批评佛法谓之迷信。

我辈详观各地寺庙，确有特别之习惯及通俗之仪式，又将神仙鬼怪等混入佛法之内，谓是佛法正宗。

既有如此奇异之现象，也难怪他人谓佛法是迷信。

但佛法本来面目则非如此，决无崇拜神仙鬼怪等事，其仪式庄严，规矩整齐，实超出他种宗教之上。

又佛法能破除世间一切迷信，而予以正信，岂有佛法即是迷信之理！

故知他人谓佛法为迷信者，实由误会；倘能详察，自不至有此批评。

二、佛法非宗教

或有人疑佛法为一种宗教。此说不然。

佛法与宗教不同，近人著作中常言之，兹不详述。应知佛法实不在宗教范围之内也。

三、佛法非哲学

或有人疑佛法为一种哲学。此说不然。

哲学之要求在求真理，以其理智所推测而得之某种条件，即谓为真理。

其结果有一元、二元、唯心、唯物种种之说。

甲以为理在此，乙以为理在彼，纷纭扰攘，相非相谤。

但彼等无论如何尽力推测，总不出于错觉一途。

譬如盲人摸象，其生平未曾见象之形状，因其所摸得象之一部分，即谓是为象之全体：故或摸其尾──便谓象如绳，或摸其背──便谓象如床，或摸其胸──便谓象如墙。

虽因所摸处不同而感觉互异，总而言之，皆是迷惑颠倒之见而已。

若佛法则不然。譬如明眼人能亲见全象，十分清楚，与前所谓盲人摸象者迥然不同。

因佛法须亲证“真如”，了无所疑，决不同哲学家之虚妄测度也。

何谓“真如”之意义？真真实实，平等一如，无妄情，无偏执，离于意想分别──即是哲学家所欲探知之宇宙万有之真相及本义也。

夫哲学家欲发明宇宙万有之真相及本体，其志诚为可嘉；但苦无方法，致罔废心力，而终不能达到耳。

四、佛法非违背于科学

常人以为佛法重玄想，科学重实验，遂谓佛法违背于科学。此说不然。

近代科学家持实验主义者，有两种意义：

一：根据眼前之经验，彼如何，即还彼如何──毫不加以玄想；

二：防经验不足恃，即用人力改进，以补通常经验之不足。

佛家之态度亦尔。彼之“戒”、“定”、“慧”三无漏学，皆是改进通常之经验。

但科学之改进经验重在客观之物件，佛法之改进经验重在主观之心识。

如人患目病，不良于视，科学只知多方移置其物，以求一辨；佛法则努力医治其眼，以求复明。

两者虽同为实验，但在治标治本上有不同耳。

五、佛法非厌世

常人见学佛法者多居住山林之中，与世人罕有往来，遂疑佛法为消极的、厌世的。此说不然。

学佛法者，固不应迷恋尘世，以贪求荣华富贵，但亦决非是冷淡之厌世者。

因学佛法之人，皆须发“大菩提心”，以一般人之苦乐为苦乐，抱热心救世之弘愿。

不唯非消极，乃是积极中之积极者。

虽居住山林中，亦非贪享山林之清福，乃是修“戒”、“定”、“慧”三学，以预备将来出山救世之资具耳，与世俗青年学子在学校读书，为将来任事之准备者甚相似。

六、佛法非不宜于国家之兴盛

爱国之青年信仰佛法者少，彼等谓：

佛法传自印度，而印度因此衰亡，遂疑佛法与爱国之行动相妨碍。此说不然。

佛法实能辅助国家，令其兴盛，未尝与爱国之行动相妨碍。

印度古代有最信仰佛法之国王，如阿育王、戒日王等，以信佛故，而统一、兴盛其国家。

其后婆罗门等旧教复兴，佛法渐无势力，而印度国家乃随之衰亡──其明证也。

七、佛法非能灭种

常人见僧尼不婚不嫁，遂疑人人皆信佛法，必致灭种。此说不然。

信佛法而出家者，乃为僧尼，此实极少之数。

此外大多数之在家信佛法者，仍可婚嫁如常。佛法中之僧尼与他教之牧师等相似，非是信徒皆应为牧师也。

八、佛法非废弃慈善事业

常人见僧尼唯知弘扬佛法，而于建立大规模之学校、医院、善堂等利益社会之事未能努力，遂疑学佛法者废弃慈善事业，此说不然。

依佛经所载，布施有二种：一曰财施，二曰法施。

出家之佛徒以法施为主，故应多致力于弘扬佛法，而以余力提倡他种慈善事业。

若在家之佛徒，则财施与法施并重，故在家居士多努力做种种慈善事业。

各地所发起建立之佛教学校、慈儿院、医院、善堂、修桥、造凉亭，乃至施米、施衣、施钱、施棺等事，皆时有所闻，但不如他教仗外国慈善家之财力，所经营者规模阔大耳。

九、佛法非是分利

经济学者，谓“人人能生利，则人类生活发达，乃可共享幸福”。

因专注重于生利，遂疑信仰佛法者，唯是分利而不生利，殊有害于人类。此说亦不免误会。

若在家人信仰佛法者，不碍于职业，士、农、工、商皆可为之。

此理易明，可毋庸疑。若出家之僧尼，常人观之，似为极端分利而不生利之寄生虫，但僧尼亦何尝无事业？！

僧尼之事业，即是弘法利生。

倘能教化世人，增上道德，其间接、直接有真实大利益于人群者正无量矣！

十、佛法非说空以灭人世

常人因佛经中说“五蕴皆空”、“无常苦空”等，因疑佛法只一味说空，若信佛法者多，将来人世必因之而消灭。此说不然。

大乘佛法皆说“空”及“不空”两方面，虽有专说“空”时，其实亦含有“不空”之义。

故须兼说“空”与“不空”两方面，其义乃为完足。

何谓“空”及“不空”？“空”者是无我；“不空”者是救世之事业。

虽知无我，而能努力做救世之事业，故“空”而“不空”；

虽努力做救世之事业，而决不执著有我，故“不空”而“空”。

如是真实了解，乃能以无我之伟大精神，而做种种之事业无有障碍也。

又若能解此义，即知常人执著我相而做种种救世事业者，其能力薄，范围小，时间促，不彻底；

若欲能力强，范围大，时间久，最彻底者，必须于佛法之空义十分了解。

如是所做救世事业乃能圆满成就也。

故知所谓“空”者，即是异于常人所执著之我见，打破消灭，一扫而空，然后以无我之精神，努力切实做种种之事业。

亦犹世间法行事，先将不良之习惯等一一推翻，然后良好之建设乃得实现。

信能如此，若云牺牲，必定真能牺牲；

若云救世，必定真能救世。

由是坚坚实实、勇猛精进而做去，乃可谓伟大，乃可谓彻底。

所以真正之佛法，先须向“空”上立脚，而再向“不空”上做去，岂是一味说“空”而消灭人世耶？！

以上所说之十疑及释义，多是采取近人之说，而叙述其大意。

若佛法中之真义，至为繁广，今未能详说。