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道教常识普及:巫儸与道教关系

编辑:算命 日期:2021-03-04 10:53 来源:未知 浏览:

在近代对民间儸戏非物质文化遗产的采访挖掘中,我们通过对比发现,这种跨越各民族之间的巫儸文化,竟然会有如此惊人的相似。。。

那么,巫儸文化,到底是怎样一个起源呢?

道教常识普及:巫儸与道教关系
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巫儸的起源:

早在轩辕黄帝时期,黄帝的第四位妻子,叫做“嫫母”。轩辕黄帝的第一任妻子“嫘祖”,在黄帝巡视天下时,“嫘祖”于路途之中仙逝了,黄帝便让“嫫母”为其祭祀,并守墓与此,并封“嫫母”为“方相氏”(一种官职,后来此官职就成为了后世儸师的职位)

由此,“方相氏”一职,就流传了下来,而巫儸文化,也就从此开始。

方相氏的职责:

根据相关史料记载得知,早在商周时期,就已经有了以“方相氏”为主持儸师的宫廷驱儸仪式,并且在那个时候的“方相氏”,主要有两种职责,一为“军礼”,二为“丧礼”。

其一“军礼”,是当时的社会条件落后,医疗水平低下,而军队属于密集性人群,长期扎堆聚集在一起。由此一旦产生瘟疫,则将士死伤惨重,国家的兵戎力量,就会被极大的削弱。而“方相氏”在军队中的职责,主要就是为军队驱赶瘟疫,消除瘟鬼疫鬼,保证军队将士不得传染性疾病。然后就是每次出阵之前,也会由“方相氏”戴上面具,跳起儸舞,大声呐喊祈祷,以振军威,鼓舞将士的士气。(北齐兰陵王所创作的“兰陵王入阵曲”,其实最初就是一种儸舞的音乐,儸舞的音乐都是属于气势磅礴,振奋人心,鼓舞士气的乐调,兰陵王喜欢戴凶恶的面具上阵,其初意也是来源于“方相氏”戴面跳儸而驱杀厉鬼,这种文化后来传去了日本,也激起了日本军士喜欢带着“般若鬼面具”进行战斗)

兰陵王入阵曲

柳青瑶 - 兰陵王入阵曲

《三国演义》中的驱儸禳疫

其二“丧礼”,是因为古代时期,山川地脉龍气充足,而如果死者生前有怨气或者心愿未了,再加上古有玉塞九孔,封闭魂魄的做法,这样就会导致死者魂魄不散。如果在机缘巧合之下又接受了龙脉的滋养,尸体就很容易成为“僵尸”。(有迁坟经验的就知道,坟墓葬好了,有地气滋养,加上魂魄不散,尸体几百年,上千年不腐烂,都是正常的,马王堆就是明显的例子。另外能够让一个地区久旱不雨的怨尸旱魃,也是如此,一直到清朝年间,打旱魃,烧僵尸的习俗都依然流行)

那么,在这种尸体带着“煞气”而下葬以后,就容易变成厉鬼缠害后代的时期,当年为黄帝之元妻“嫘祖”守墓的“方相氏嫫母”,就自然成为了镇墓兽的最好选择。故此,在近代的考古挖掘中,许多战国时期的墓葬中,都出土了镇墓兽“方相氏”的木器,骨器,陶器。

而且在那个时代,“方相氏”也是主管安葬仪式的祭师,也要负责人死亡以后,在墓室之中退煞扫丧,驱逐凶魔厉鬼,以保证亡魂尸骨魂魄皆得安宁。

巫儸和道教的文化融流:

在汉代道教未出现之前,道家的文化就和巫儸有所关联。(毕竟巫儸的创始人嫫母,就是道家创始人轩辕黄帝的侍妃)

比如《道德经》中记载“九层之台,起与累土”,其中的“九层之台,就是巫师为帝王祭祀上天的地方”,而《道德经》中又记载“众人熙熙,如享太牢”,这个“太牢”,就是指的巫师为古代帝王或者诸侯,祭祀上天所用的“猪牛羊”三牲祭品的规格。

《大戴礼记·第五十八·曾子天圆》诸侯之祭,牲牛,曰太牢;大夫之祭,牲羊,曰少牢;士之祭,牲特豕,曰馈食。

《道德经》:

夫唯兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。君子居则贵左,用兵则贵右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上。胜而不美,而美之者,是乐杀人。夫乐杀人者,则不可得志于天下矣。吉事尚左,凶事尚右。

偏将军居左,上将军居右,言以丧礼处之。

杀人之众,以悲哀泣之,战胜以丧礼处之。

其中的丧礼,还是由巫儸“方相氏”带领将士跳儸舞。

由此可见,巫儸文化和道家文化,从来都不冲突。

巫儸和道教的对立决裂:

直到汉代时期,道教由张道陵祖师啟教开宗,创立了“天师道”,道教的教团性开始出现。而在汉代之前,巫儸就因为“功高盖主”而被皇权制裁,流落民间。而且由于失去了统治性和权威性,巫儸的传承人员,越加混乱,以至于很多的巫儸文化都将原始巫儸许愿杀“战俘”而求鬼神庇佑战争胜利的祭祀方法,变成了随便一个愿望都要杀人祭祀鬼神,以酬还神愿。

所以,此时的天师道出现,就是应运而生,尊太上法旨,救度人间。当时由张道陵天师带领天师道的教众,一路破坛伐庙,焚烧邪祀,剿灭清扫这些害人的“邪巫场所”,“六天故气”。并拨乱反正,以太上元始符命与天地鬼神定下盟誓,制定律法《女青天律,鬼律》,再向百姓传达正确的鬼神祭祀之法,“非三元八节,鬼神不得收受百姓祭祀,否则处刑,并且不得血食活人祭祀,活人全部以牛羊猪牲代替。。。。”

(云南边境的佤族同胞,在1954年以后,由毛主席的建议,说解放以后,杀人犯法,这才让佤族同胞将每年的杀人祭祀改为杀牛祭祀。由此可见巫儸散落民间以后,由于异常的引导,对民间信仰的影响多么深远)

巫儸和道教的再次融合:

在晋朝年间,许逊真君的出现,将江南江西的闽越巫儸合并道教灵宝派科仪而成“闾山派”,并流传后世。(杠精不必杠净明,净明宗坛是后来出现的,并不是许天师时代创立的,许天师时代的信仰,就是巫儸兼并灵宝而成)

这次是道教体系中,第一次将巫儸与道教文化合并在一起。

《海琼白真人语录》中,如该书云:元长问曰:巫法有之乎?其正邪莫之辩也,答曰:巫者之法,始于娑坦王,传之盘古王,再传于阿修罗王,复传于维陀始王,长沙王,头陀王,闾州九郎,蒙山七郎,横山十郎,赵侯三郎,张赵二郎,此后不知其几,昔者巫人之法,有曰盘古法者,又有曰灵山法者,复有闾山法者,其实一巫法也,巫法亦多窃太上之语,故彼法中多用太上咒语,最可笑者,昔人于巫法之符下,草书太上在天,今之巫师不知字义,却谓大王在玄,呵!呵!

(其实白祖此句说巫法窃太上之语,此句有误,并非巫法窃太上之语,而是祖师有意融合之,只是后世巫师都不知道来源如何,所以对道教多有妄自菲薄之语,引起了白祖的反感)

相问曰:今之瑜伽之为教者,何如?答曰:彼之教中谓释迦之遗教也,释迦化为秽迹金刚,以降螺髻梵王,是故流传此教,降伏诸魔,制诸外道,不过只三十三字金轮秽迹咒也,然其教中有龙树医王以佐之焉!外此则有香山、雪山二大圣,猪头、象鼻二大圣,雄威、华光二大圣,与夫那文太子、顶输圣王,及深沙神、揭谛神以相其法,故有诸金刚力士以为之佐使,所谓将吏,惟有虎伽罗、马伽罗、牛头罗、金头罗四将而已,其他则无也,今之邪师杂诸道法之辞,而又步罡捻诀,高声大叫,胡跳汉舞,摇铃撼铎,鞭麻蛇,打桃棒,而于古教甚失其真,似非释迦之所为矣!然瑜伽亦是佛家伏魔之一法,(这是说的福建瑜伽教,非道教,也非佛教,属于民俗巫佛融合的一种独特的文化)

第二次道教和巫儸的融合,就是隋朝年间的赵候,原名赵昱,后世称为后天川主的二郎神(先天川主李冰),赵候聖主传下徒孙罗公远,其法依然是巫儸之法,但是法术来自青城山,其法精妙绝伦,法术通天。故此被唐太宗接入宫廷,命祖师与叶法善天师同职法官。叶天师掌道教,罗公远祖师司巫儸。后来罗公祖师同叶天师多有交流,在远离皇宫以后,就开创了赵候南法,世称淮南教,后世称为玄皇教并一直流传至今。(赵候聖主百姓谓之赵二郎,麾下统管五猖阴司兵马,又掌九州兵马总司,分兵拨将,都要发牒请怹拨兵。并且怹额生纵目,脚踏兰蛇,纵目是开红山而来,兰蛇是灌口闹事的蛟龙,被他收押在灌口锁龍井中,而且怹一直都是猎神,明朝还有二郎搜山图传世。赵候南法,亦是正法,其法以统兵发兵为主,与早期的天师道未有役将之时一样,现世有盲师称赵候聖主是郭三郎,实际上郭三郎是他的统兵先锋官。也有称元皇是道门,非巫门,意思轩辕啟教和玄皇啟教,是两回事。实际上,道教早期都被称为米巫,巫和道本来一开始就是出自黄帝一家。玄皇所顶敬的主神,就是伏羲女娲,也称为聖公聖母。而五猖主将张五郎,也是梅山猎神,下坛猖将,专司打猎搜山,撒网捞鱼,禁蛇禁虎等,以此论证,这本就来自巫文化,何必多辩?)

玄皇法师头戴五老冠,身穿法裙,手拿师刀,身挂牛角,由来为何?

在《拾遗记》中记载:

虞舜在位十年,有五老游于国都,舜以师道尊之,言则及造化之始。舜禅于禹,五老去,不知所从。舜乃置五星之祠以祭之。其夜有五长星出,熏风四起,连珠合璧,祥应备焉。万国重译而至。

老聃在周之末,居反景日室之山,与世人绝迹。惟有黄发老叟五人,或乘鸿鹤,或衣羽毛,耳出于顶,瞳子皆方,面色玉洁,手握青筠之杖,与聃共谈天地之数。及聃退迹为柱下史,求天下服道之术,四海名士,莫不争至。五老,即五方之精也。

这是两次五方五老出现与世,教化人间的记载。

第一次,在虞舜在位之时。

第二次,在周朝末期,又驾临人间,同老聃论道,后来老聃深有所感,随出深山,坐牛车,西出函谷,留下道德五千言,不知所踪。。。

所以,五方五老的祭祀文化,在舜帝在位之时,就已经开始盛行。此时就是巫文化最鼎盛的时候。而因五老教化舜帝,巫师将五老之相,绘画与冠,头戴顶礼之,此为至敬之意,因此,由巫文化,流传至今。

师刀,乃是嫫母创造

法裙,乃是嫫母所穿

牛角,乃是呼唤阴司兵马所用,号令号令,号就是牛角,令是军令,在法师手上,就是令牌。

甚至包括现在的玄皇儸戏之中,仍然还是上古巫儸立尸祭的习俗。

由此可见,不必多辩,玄皇就是从巫融道,变成了巫道一坛。

玄皇法教同闾山一样,属于巫道融合,其法科多通灵宝,且同尊道巫二坛法主为祖师。并且两教都修改了原始巫儸杀人祭祀之法,改为开红山祭祀(闾山祭兵由法师开舌血,或者乩童操五宝,玄皇教直接用刀开眉心,虽然做法不同,但是意义都是一样的,并且同样都有上刀山,下火海,伸油锅,摇师刀,吹牛角,等做法,不过玄皇保留儸文化更多,闾山受佛教影响更大)

巫儸之中,更有上古十二儸神凶兽,根据晋代司马彪《续汉书·礼仪志》记载十二儸神凶兽为:甲作、巯胃、雄伯、腾简、揽诸、伯奇、强梁、祖明、委随、错断、穷奇、腾根十二位神兽,分别要吃鬼虎、疫、魅、不祥、咎、梦、磔死、寄生、观、巨、蛊等十一种鬼疫;最后还要劝鬼疫赶快逃跑,不然就会被十二兽掏心、挖肺、抽筋、扒皮,以致被十二兽吃掉。

故此亦可见,上古的巫儸官“方相氏”所戴的面具并非一种,而是十二种。

但是到后来,根据玄皇教吸收民间的神职,以及其他民族的巫儸各自变革,上古的儸面具早就已经失传了,而今剩下的儸面具,多是“陈曹和尚”,“拷鬼二郎”,“川主大帝”,“开路将军”,“盘古王”,“土地公”,“龍王”,等等。。。

流传与民间的巫儸:

像佤族的杀人祭祀,四川彝族的“毕摩”,水族的“鬼师”,湖南的“端公”,广西的“师公”,海南的“道公”等等,都属于民间巫儸的文化传承。。。

其中比较有名的,就要属于闽南,台湾地区的“跳钟馗”

其法以凡人通过化妆装扮,焚香变神成为钟馗爷的模样,然后进入有厉鬼的凶事现场,将亡魂引送海边,并焚化钱财灵房等冥物,让其消除怨气而超生。法师以自身装扮的儸神钟馗之像,骗过鬼神,不顾自身安危,只为保得境域平安,此大慈悲也。

四川贵州的“跳王灵官”,此法传承自明朝朱棣时期。当时朱棣喜亲征,而蒙古士兵随军有喇M与战前杀人取脑髓,祭祀邪神大黑T,其猖神受脑髓祭祀已久,自有神通广大。而时朱棣不可敌,只好请道士周思德随军出征,并在战前,抬出王灵官藤像,将士也戴上灵官面具,身披金甲,手持金鞭,大跳儸舞,号角齐鸣。以此正气,压制喇M的邪法邪术。,没想如此一来,果然破掉喇M邪术,从此朱棣大建灵官神祠,并赐封王灵官为“先天首将”。

就连朱棣第五次出征漠北之时,本来雄心满满,却有抬灵官藤像的士兵上报言,“灵官像突然加重,难以抬起”,由是,朱棣召周思德行王灵官封臂法祷告,灵官回答:“上帝有界,止此也”,然后朱棣深知天意难为,还病死与此战的回京途中。

河北武安的儸戏

闽南,台湾地区的跳八家将。八家将为四大将军,范,谢,甘,柳,和四季大神 何、张、徐、曹组合而成。范、谢将军(即黑白无常,谢必安,范无救)执行神令,捉拿巡游鬼邪。甘、柳将军执行受缚邪鬼的刑罚审判。而配将四季大神,则主管对邪鬼的拷问画押。(八家将文化诞生时间并不算太长,但是也属于民俗巫儸文化跟随时代变化,根据鬼神信仰而变革的一种衍生)

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